水往低处流，那是自然的本性；云彩天上飘，也不是人心所为。生活，如能像云像水一般，遵循优雅自然的本性，那么，在人生的征途上即成佛了，又何必要刻意去修炼呢？但人生，不得不刻意地去修炼。
修炼，其实就是一种悟。人如铁树，花就是悟，人难悟，正如铁树，难开花。如果每个人都能有所感悟，以一颗平常心去懂得遵循自己的本性，那么，世间就会如云如水，清心爽目，和谐自然了。
人之心，原本像一潭池水，应该清澈见底，平滑如镜，可以映照出世界的真实面目，但是，这种原本清净如水的本心，却最容易受到外界的干扰而心生波澜。比如风过波起，比如石入水动，这一起一动，即便搅成了一潭混水或浊水，因此，心底一切美好的景致，也无法显现了。
人之心，原本像天上的浮云，应该纯美自然，彩色斑斓，可以流动出人间最美的画，但是，这种原本自然纯美的本心，却最容易受到天公的捉弄而分飞湮灭。比如风吹云散，比如云涌风起，这一吹一涌，就变成了茫茫的空白或阴沉，因此，心底一切流动的彩色，也就黯然失色了。
人之心，本应是如云如水，清澈见底，纯美自然，但它却太脆弱了。因此，佛家认为，人的心应该像磐石、大地一样，很平常，很宽广，无论外界怎样刮风下雨，都能保持岿然不动，激扬本色，那么，外界的一切干扰与诱惑，才无力撼动和刺穿我们心灵的安静。
生为人，总是博弈于红尘，的确，背负许多的忧伤与烦恼，但，那不是幡动，也不是风动，而是心动所致，其实都是自找的。一个人的内心，太容易受到外界的影响，往往会陷入贪、嗔、痴的境界而不能自拔，亦或贪恋于世间的荣华富贵，亦或深陷于生命的七情六欲，亦或执着于个人的荣辱得失，这种内心世界的“太在乎”，往往迷失了自我的本心与本性，势必导致无法静心去看待尘世之事情，因此，一叶障目，不见泰山，看不到生命中更加美好的东西，自然也就失去了本真的皎洁与美丽。
在我看来，一个人不仅要具备良好的道德、品质外，更重要的是拥着智慧去悟性生命，那些最基本的最有益的素养，那就是守护一颗平常而宁静的心去看待世界，对待生活中所有的一切。
生命原本是美丽的，我们都应该学会享受生命给予我们的一切。但世人很难做到一心一用，在利害得失中穿梭，囿于浮华的宠辱，产生“种种思量”和“千般妄想”，在生命的表层停留不前，这是一个人生命中最大的障碍。我们只有将心灵融入世界，融入社会，融入自然，融入于云水之间，用一颗平平常常的心去感受，去对待，才能找到生命的真谛，才不可能迷失了自己。
一个人要像云水般自然宁静，拥有一颗宁静的心，要像磐石、大地一样，无畏于外界的洗礼，才能拥有真正而刚正不阿的平常之心。一颗平常的心，它能将功名利禄看穿，将胜负成败看透，将毁誉得失看破。如能达到这样的境界，就能在任何的场合下，放松自然，宁静自我，坚信最佳的心理状态，保证做人做事兼能游刃有余，平静坦荡的施展出自己的才华，从而实现一个完满而魅力的“自我”。
但是，很多的人很难做到拥有一颗平常的心。的确，人人总是不能满足。也许艳羡别人的富足安详，烦恼自己的平庸无常，也许看不透世间的名利得失，总以为只要有了钱，才可以去好好的享受生活，孰不知有了好多的金钱，却已经没有了享受美好事物的心境和精力了。可见，不能拥有平常心的人，定会在生活之中，因物质的多寡而烦忧，因物欲的刺激而恣情狂妄，重利忘义，大失本性，从而丧失自己的良知……曾几何时，丧失了甘于平淡朴实的心，不再珍惜和感激平淡而真挚的收获与拥有，不再有一颗时时颤动、丰盈绚丽的心，眼前一片灰色的惆怅，看不到平淡无奇深处蛰伏着的惊人之美。只有敢于平常的人，才能拥着平常的心仪，热爱平平常常的生活，才能从平常的快乐中感受人生的玄机，而一个整日生活在欲望、忧愁、痛苦、烦恼、失意、怨恨中的人，是不可能享度安然幸福而今生的。
没有平常而淡定的心，就不会体味到生活的真谛，就不会品味到人生的美妙与幸福；不珍惜平常的人，也就不会创造出惊天动地的伟业与荣耀。因为，平常包容着一切。
佛说，人生若得如云水，铁树开花遍地春。佛还说，心如磐石大地生，无惧风雨不动心。就让我们淡淡的在意，把心回归自然，走向宁静，就让我们淡淡的悟彻，把心绽放火花，走向释然，让热情跳动的平常之心，全心打造生命的静好！
